Народные праздники, как духовная практика

1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 Рейтинг 100%

Иллюстрация: "Космогония бытия", источник: https://www.facebook.com/dizzymeshop/photos/pcb.466898580145582/466896930145747/?type=3&theater

Если мы присмотримся к тому как устроен мир вокруг нас, то увидим, что в основе его существования лежит движение по кругу, которое создает четкий и ритмичный “рисунок”. Смена времен года; почкование, цветение, созревание и замирание - у растений; рождение, рост, умирание — в мире живых существ... Таков порядок жизни, действующий невероятное количество лет.

И каждый год Природа проживает свой большой Цикл. В этом Цикле сконцентрированы основные Порядки и Законы для жизни на земле. А поскольку человек был и остается частью вселенной — соответствовать ритмам вселенского масштаба очень важно для того, чтобы чувствовать себя хорошо.  

lelya1

Иллюстрация: "Жизнь в согласии с природой" , источник: http://gornaya-apteka.com/2013/07/zhizn-v-soglasii-s-prirodoi/

Древний человек, живущий в тесной связи с природой, обладал способностью глубоко и тонко наблюдать и чувствовать эти процессы и ритмы. Добавим сюда мифологичность мышления, для которого характерно ощущение себя неотделимой частью космических и природных процессов, и получим удивительную систему взглядов и представлений, духовную практику славянской традиции, базирующуюся на отстраивании внутренних психических процессов личности в соответствии с внешними природными ритмами.

Время календарных праздников – это и есть время совершения подобных “настроек”, время по сакральному особенное. Хороводы, ряжения, заклички, игры, обряды как ритуальные действия служили определенными пружинами, запускающими этот процесс на глубинном и поэтому – очень качественном уровне.

Осенью земля замирает и начинает копить силы для следующего возрождения. До весны вся жизнь “уходит на глубину”, укорачивается день, уменьшается количество подпитывающей и животворящей силы солнца, а значит, приходит пора и человеку перестраиваться на внутренние автономные источники огня, света и тепла, заняться внутренней ревизией и анализом накопленного за год опыта и впечатлений.

Это время года требует от нас осознанной смены темпа и ритма жизни, постепенного замедления, погружения на глубину, рефлексии и самоанализа. Игнорирование данного закона ведет к тому, что мы называем осенней депрессией. Пытаясь жить в ритме летней повышенной активности - мы выбиваемся из природного течения жизни и платим такую цену.

Перестройка активности у предков проявлялась же во всем. Сменялись виды деятельности с более активных уличных на ремесленнические и рукодельные занятия, которые требовали усидчивости, терпения, сосредоточенности, внимательности, погруженности в себя и в процесс. Навыки работы руками вообще были по сакральному важны в славянской культуре. Способность руко-творить — это способность, приравнивающая человека к Творцу. В руках, считалось, кроется умение влиять на судьбу, творить судьбу. Поэтому руки должны были быть подвижными и гибкими. Активно занимались ручной работой так же и для того, чтобы помочь себе и миру уравновеситься в этот непростой период, “заземлиться”.

В это время так же отмечались дни поминовения усопших предков, что помогало очистить родовые энергии, посмотреть внутрь своей семейной системы, укрепить или отладить родственные связи.

Самайновская или Велесова ночь, закрывающая самый сложный период пустоты и безвременья (с 31 октября на 1 ноября по новому стилю) именно для этого и была предназначена. Чародейная ночь, когда Белобог окончательно передает Колесо Года Чернобогу, а врата Нави (непроявленного мира умерших) до первых петухов широко распахнуты в Явь (мир живущих). Это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи предков и тех, кто будет жить после – предстают единым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со всеми стихиями и их мощью. В эту ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Это время неразрывной связи поколений, когда Смерть демонстрирует свою истинную природу как неотъемлемую часть Жизни.

lelya2

Иллюстрация: "Проводы душ предков в Ирий, славянский  рай", источник: http://ruspravda.info/Osennie-Dedi--Navya-Sedmitsa-2462.html

Празднование Самайна — в кельтской мифологии, Дня Всех Святых или Хэллоуина – в европейской традиции, Дня Осенних Дедов — у славян было так же связано с действиями и обрядами, призванными проработать глубинный страх смерти и другие теневые стороны психики, которые особенно активизируются в человеке в темное, ненастное время.

Праздник Коляды или Йоля начинался в самую длинную ночь года, с 19 на 20 декабря (по новому стилю) и знаменовал собой, как ни странно, переход с зимы на лето. После этой ночи дни начнут неуклонно удлиняться. "Коляда” происходит от уменьшительно-ласкательного «коло», обозначающего солнце-младенца. Считалось, что новорожденное солнце открывало Новый Год.

С 19 декабря и следующие  тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета считались брешью между двумя годами, сакральным периодом, в течении которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В это время женщины начинали сакральную практику прядения. Прядение символизировало творение жизни из хаоса. Когда есть нечто стихийное, которое сложилось как сложилось, и все, что можно с этим сделать — это сесть, взять веретено, “кусочек хаоса“ и начать прясть нить, создавая структуру, а другими словами – Жизнь. Это был период прядения судьбы для наступившего года, а также и для зарождающейся новой жизни, потому что к этому времени после череды осенних свадеб в семьях уже ждали прибавления.

Прядение оставалось сезонным занятием для всех женщин вплоть до увеличения светового дня, когда наступала пора ткать холсты, то есть из отдельных нитей делать “группу, общину”. Веретено женщины было оружием, равнозначным мечу мужчины, так как это был инструмент большой силы, с которым мудрая пряха могла дать выход накопленной энергии, сознательно направляя ее на благо и с пользой.

Это время – великий учитель, учивший человека, как нужно замедляться, накапливать силы, а затем, сосредотачиваться и создавать образы будущего, намеревать и строить планы, чтобы к моменту прихода весны было что воплощать в жизнь. Всякому делу всегда предшествует идея, замысел. Считалось, что все, что в эти дни будет придумано, сказано, сделано — рисует узор жизни на тонком плане.  Любимый праздник Новый Год как раз и попадает в этот период, и знакомое нам “как встретишь Новый Год, так и проведешь” является отголоском тех самых ритуальных верований и действ, которые совершали наши предки на протяжении сотен тысяч веков.

Йоль – время священного праздника и общего пира, когда все члены рода (клана) на две недели собирались вместе, чтобы встретить солнце, восставшее из тьмы и узреть возрожденный мир. Верили, что неудачи и горе ожидают остающегося в это время в одиночестве или среди чужих, вне своего рода. Совершалось в это время и много обрядов, способствовавших сплочению рода, осознанию его как единого целого, обеспечению успешного будущего всему роду и каждому родичу.

Предки верили, что ток Природной Силы, Жизни, Энергии в течении года имеет разные свойства. И самым слабым он считался в самый суровый месяц зимы, февраль. Поэтому в феврале праздновались в зависимости от культурной традиции праздники Огней и Факелов, Имболка, Масленницы. Февраль знаменовал самый тяжелый период в годовом цикле, когда зима свирепствует во всю, запасы весьма ограничены, а нужно дожить до весны и помочь начать все заново не только себе, но и молодому Миру, юному Солнцу и просыпающейся Земле. Именно поэтому в феврале так много обрядов и празднеств, связанных с огнем и его символикой. Наполнение домов живым огнем, сжигание чучела Масленницы, блины, как символ румяного солнышка, – все было ориентиром для грядущей весны, символом веры в зарождающуюся жизнь, символом победы над суровыми невзгодами.

Нравится статья?




Праздники в это время года призывают нас вспомнить о том, что ничего не вечно, все неурядицы подобны уходящей, но борющейся за свои права зиме. Все, что разрушается и погибает в этот сложный период – не имеет другого пути, оно должно умереть, и это будет правильным по законам Мира и Времени.

С таким же пониманием нам следует относиться и к любым другим завершениям, независимо от того, какие чувства мы при этом испытываем: печалимся, грустим или радуемся. “Все имеет свое начало и конец”, великая и неиссякаемая мудрость, которую в жизни мы не всегда готовы осознать и принять.

Обряды способствовали так же и “закрытию” внутренних психических процессов, готовя человека к выходу во внешний мир, к большей экстравертности.

Весеннее равноденствие, праздник Остары – почитаемый во всех культурах с очень давних пор. Первое, что уравнивается к этому времени – это День и Ночь. И в этом есть великая символическая Сила. Потому что вместе с ними уравниваются и другие явления, которые мы привыкли называть противоположностями. Жизнь и Смерть, Свет и Тень, Добро и Зло... А поскольку противоположности существуют и внутри самого человека, то наступает время и внутреннего баланса, равновесия. А ритуальные действа давали более явное ощущение причастности в этих процессах к миру в целом.

lelya3

Иллюстрация: "Весеннее равнодействие", из открытых источников в интернете

Осталось не слишком много сведений о праздновании равноденствия в языческий период, а обряды, вероятнее всего проводившиеся единым неразрывным циклом, в христианский период несколько «размазались» во времени, так что теперь их фрагменты можно найти и в весенних карнавалах перед великим постом, и в праздновании благовещенья, и в самой христианской Пасхе. Но все действия и ритуалы были связаны с очищением и утверждением победы светлого над темным на всех планах бытия.

Череда весенних и летних праздников символизировала “пестрое время”, время цветения, прибывания Силы. Все вокруг сочное и полное жизни. Птицы вьют гнезда. Насекомые опыляют сады. Животные ищут пару. Все в мире как будто зовет свою противоположность. Чтобы объединиться с ней и зазвучать в новом качестве, с новыми силами.

Праздники весенне-летнего цикла – самые сильные точки года. Буйство природного мира давало смелость совершать решительные, сильные, предприимчивые действия.  Эти   праздники были проявлением любви к себе, миру и жизни, любви страстной, инстинктивной, влекущей и буйной. Озвучивалось то, что не решалось звучать, искренне и открыто показывались миру новые проекты, идеи и отношения.

Мир Яви в этот период максимально приближен к миру Прави, миру богов, и сами боги спускаются на землю. А люди в это время уподобляются богам, т.к. их творение начинает давать плоды. Поэтому не случайно М.А. Булгаков свел свою Маргариту с Воландом именно в это время, время божественных способностей внутри человека.

20 июня наступает самый длинный день в году и солнце достигает своего наибольшего расцвета. У этого праздника много имен, потому что его отмечали все народы, но наиболее известны нам — Лита, Купала. Большинство обрядов этого дня так или иначе были направлены на создание семейных союзов и укрепление уже существующих, на прославление Жизни в самой глубинной ее сути. Незамужние девушки плели венки из семи трав, чтобы во сне увидеть суженого. Влюбленные, взявшись за руки, прыгали через костер, чтобы их брак был крепким, долгим и многодетным. Семейные обращались к огню с просьбой дать защиту и процветание семьям. И знакомое нам “медовый месяц” берет начало с этих времен, когда традиционно собирался первый мед и справлялись первые свадьбы.

А после начинался период СТРАДЫ, сбора урожая, труда, подсчетов и подготовки к зиме. И свадеб: усилия, как и посеянные и взрощенные семена к этому времени давали результаты во всех жизненно важных сферах.

В эти дни главными угощениями были хлеб, мед и яблоки, – очевидное свидетельство длительного, тяжелого, но благодатного труда, ознаменовавшегося богатыми дарами.

Вновь наступало время подводить итоги. С полными руками и наполненной душой – готовиться к встрече приближающейся Ночи Года, будучи во всеоружии, под надежной защитой родных и близких, с радостью и силой от осознания, почти прожитого, еще одного цикла в Колесе Года.

В традиции предков Жизнь виделась и осознавалась как Путь, движение по кругу, требующее переходов, смены состояний по качеству, созвучно резонирующих Природе и Миру в конкретный момент времени. Праздники у древних славян назывались днями Силы, что подразумевало под собой прилив определенных энергий на землю, причиной которому было то или иное положение Солнца и Луны. При этом считалось, что чем больше людей собирается вместе на празднование, тем больше там душевного движения, а значит — и больше Силы человеческой для того, чтобы резонировать с природой и совершить переход в иное состояние, более качественно и легко.

Сохранить себе или поделиться с друзьями?




Народные гуляния и календарные празднования были и остаются глубокой потребностью. Они   позволяют каждому человеку ощутить, что “я – есть” и “я – часть общины, мира”.

Мы зажигаем свечи, чтобы взошло солнце.
Делаем еды столько, что не можем съесть, чтобы год был изобильный.
Идем на вечеринки с громкой музыкой и нравами проще чем обычно – потому что карнавал -  это жизнь...
Символизм действий и соблюдение природных ритмов дает возможность "идти по Силе”, то есть правильно распределять свои внутренние и внешние ресурсы, грамотно ими управлять, чувствовать себя хозяином своей жизни в великой Космогонии Бытия.

Зная эти особые дни, подключаясь к сакральным ритуальным действам мы можем, как и наши предки-славяне, открыться своей почти забытой внутренней природе и ощутить свой стержень, дающий силы для  духовного и физического совершенствования не смотря ни на что.

Леся Коваленко,
этнопсихолог,
г. Запорожье.

Хотите первыми узнавать о полезных и интересных статьях на сайте?





или получать уведомления на электронную почту?